Los mitos se repiten (III). ¿Madres de Dios? ¿Flores para María?

   «El nacimiento de los cultos femeninos gira alrededor de las estaciones, las cosechas y toda la naturaleza. Ésta se diviniza y se convierte en madre y esposa. Ya desde el período del Neolítico, la imagen de la Madre Tierra aparece representada con las llamadas Venus, cuyos senos y vientres exageradamente abultados simbolizaban la fecundidad de la tierra fértil. Es importante resaltar que esta Madre Tierra es presentada como una virgen. Sea cual sea el nombre que se le atribuya,siempre es la misma. Ella representa las fuerzas reproductivas, renueva la vegetación, favorece las cosechas y ofrece alimento a los seres humanos y a los animales.

   Cada pueblo tiene su propio ritual de esponsales y su propio nombre característico, pero sus poderes y prerrogativas son similares. Su boda es celebrada anualmente en primavera, cuando todo «renace» y florece, después de surgir de una tierra durmiente en invierno. La resurrección es alegoría de primavera y la muerte lo es de invierno. La arqueología, con sus hallazgos, permitió obtener información sobre esa tradición que perdura desde la misma aparición del hombre. Con el nacimiento de la escritura, ésta siguió con la vieja tradición, narrando su historicidad y desarrollo.

Semíramis y Tammuz

   En un principio, puede seguirse el rastro de esas divinidades femeninas en el Génesis cap. X, vers. 8-10, en que es citado Nemrod o Nimrod. Esta divinidad, que es asesinada, es vengada por su esposa Semíramis, engendrando de forma sobrenatural un hijo que, según esa tradición, era la resurrección de Nimrod (que pasó a llamarse Tammuz). Pero el aspecto más importante de dicha narración mítica es que, una vez que Semíramis dio a luz, continuó siendo virgen. Con el transcurso del tiempo se convirtió en diosa y recibió el título de «Reina del Cielo». Diosa pagana y «Madre de los dioses», en tierras de Sumeria y Caldea, pasó a ser «Baalti», que en latín vino a significar «Mea Domina» y, más tarde, en italiano, «Madonna».

   Este culto babilónico nace del mito de la diosa Semíramis o Samárides, la cual da a luz un hijo engendrado por un rayo de sol. Tammuz, su hijo, es el libertador de la tierra, pero, ya adulto, muere debido al ataque de un jabalí salvaje. Ante su muerte, Semíramis llora durante cuarenta días (¿origen de la Cuaresma?), tras lo cual se celebra la resurrección de Tammuz. Su madre era venerada ofreciéndole en el ceremonial una Hostia…

   En Fenicia prosigue el mito, pues el padre, conocido como el «Dios Sol», es Baal, y en su mitología aparece su hijo, llamado Baal-Tammuz. Esta influencia babilónica no sólo se centra en Fenicia, sino que lo hace también en otra gran cultura que a su vez influenció a otras, como la egipcia. En ésta, el mito recae en Isis, mito semejante en el cual engendra un hijo, Horus, de forma sobrenatural, pues su padre es Ra, «Dios del Sol». Horus es la reencarnación de Osiris y su destino es el de impartir justicia.

                                                                                             

   Doctrinas y mitos semjantes van a influir de nuevo en otra cultura extremadamente importante como fue la romana, que la tomó como culto independiente de sus propias divinidades, como demuestra el hecho de que, justo en la colina vaticana, se erigió un templo a Isis en el año 80 a.C. Sus doctrinas fueron adoptadas sin problema alguno por la denominada sociedad clásica y, junto a la griega Artemisa y la romana Diana (divinidad lunar), muy parecidas, fueron veneradas y adoradas por multitud de creyentes. Su culto, el último abolido de la religión pagana, fue debido a un decreto de Justiniano en el año 535 d.C. Es de destacar como dato importante que, en su faceta de «Reina del Cielo», su imagen era representada posada sobre una luna creciente y rodeada por doce estrellas sobre su cabeza. Imagen tradicionalmente así representada y una de las más habituales en el catolicismo: el de la Virgen como Reina del Cielo.

Ishtar

   En Babilonia la «diosa madre» era Ishtar. Diosa madre de la fertilidad y reina del firmamento. Fue la precursora de la Astarté de los griegos y de Afrodita. Con los romanos fue conocida como Venus y venerada como madre amantísima y, por ello, diosa del amor. Los babilonios dieron varios títulos a Ishtar, entre ellos: «la Virgen», «la Santa Virgen» y «la Virgen Madre». No es casual que los mismos epítetos le sean dados a María. Los estudiosos son de la opinión de que de la palabra «Astarté» e «Ishtar» (Ashtart en fenicio) proviene la palabra «estrella». Ello se basa en que en las fronteras de Babilonia se la representaba con una estrella de ocho puntas. Curiosamente, en el escudo del Vaticano puede verse una estrella de ocho puntas, aunque le sean atribuidos, naturalmente, otros conceptos. Además, en el culto babilonio se celebra el llamado festival de Ishtar, en el que se conmemoraba la muerte de su consorte un «viernes» y su resurrección un «domingo».

   Tres mil años después de que en Egipto se instituyera el culto a Isis y su hijo, los teólogos cristianos de Alejandría (Egipto) dieron el título de «Madre de Dios» a la mítica Virgen María. Con ello, no seguían ninguna tradición o indicación bíblica, sino todo lo contrario: proseguían con la muy arraigada tradición de la diosa pagana del universo. Respetar o venerar a la doncella judía María como madre del Mesías, según la naturaleza de la carne, sería correcto y razonable, pero adorarla como «Madre de Dios» es puro paganismo y supone la aceptación de un dogma impuesto por la Iglesia en uno de sus numerosos concilios. Isis con su hijo Horus y María con Jesús tienen un paralelismo más que evidente (y sus respectivas teologías, en más de un aspecto). Asiria tenía a su propia reina del cielo y al niño dios, Ishtar-Tammuz. Fenicia, a Astarté-Baal; Grecia, a Afrodita-Eros, y Roma, a Venus-Cupido.

   Otros referentes mitológicos pueden seguirse desde Éfeso, en que la imagen de Diana es representada con numerosos senos, que simbolizan su extrema fecundidad como dadora de vida. En Alemania se trata de Herta. Si nos trasladamos a los países escandinavos, encontraremos a Disa llevando a su hijo a hombros, y si viajamos hasta Oriente, comprobaremos cómo en la India, la madre pagana Indrini está acompañada por su infante, también conocida con el nombre de Is, la gran diosa, con su hijo Iswara. En China, dicha madre es Shing-Moo, nombre que significa la «Santa Madre», representada con una aureola de gloria alrededor de su cabeza y un niño en sus brazos. Este halo o nimbo pasó a ser en todas las religiones símbolo de santidad.

   Todas las religiones que se han impuesto a las demás han convertido en profano lo que para ellas era considerado como sagrado, y, en cambio, han sacralizado todo lo que había de profano en la propia cultura. Astarté, Deméter, Ceres, Cibeles, Isis, Diana y una larga lista de divinidades fueron convertidas por cristiana definición en profanas. En cambio, María es considerada sagrada. ¿En base a qué y con qué autoridad pueden negarse unas creencias que no son las propias y, en cambio, afirmar como ciertas las que sí lo son?

   No quiero entrar en los dominios de la llamada teología, que desconozco debido a  mi total desinterés, pues se suele presentar desde un punto de vista partidista. Prefiero, por el contrario, conocer aquellas ideas y aquellos conceptos que han sido los forjadores de las denominadas teogonías y cosmogonías en las que se han basado pueblos y culturas.

   Si la existencia de Dios está por demostrar, según unos, y según otros resulta algo indiscutible, creo necesario obviar el término teología, al tratarse, literalmente y por definición, del estudio de todo cuanto concierne a la naturaleza, atributos, perfecciones y propiedades de Dios. Polemizar sobre la autenticidad de unas creencias cuyas bases fundamentales se basan en otra creencia más resulta aberrante o, cuando menos, un insulto a la inteligencia.

Shing-Moo

   Una visión general dentro del estudio antropológico, filosófico y religioso del pensamiento humano debe ser estudiada y medida por un mismo rasero. No puede haber excepciones. De existir, estaríamos faltando a la verdad histórica. Verdad que hay que buscar concienzudamente, pues ha sido falseada, tergiversada y rescrita según intereses y, sobre todo, por la ambición de poder.

   Si una supuesta energía, entidad o fuerza cósmica ha sido causa y principio de todo el universo, y además ha sido la que ha promovido y creado todas las leyes existentes conocidas y por conocer, ¿esa misma fuerza es la que ha creado a las divinidades, a las madres vírgenes y a sus hijos salvadores del mundo? ¿Es esa energía la que ha tenido que manifestarse físicamente para que nuestros pecados sean perdonados? Si ello nos lleva a la reflexión, a cuestionarnos y ser críticos con las instituciones religiosas, tal vez veamos cómo todas ellas han tenido la necesidad de beber de una misma fuente: el desaliento y el desasosiego del ser humano ante su inevitable finitud.

   Todas esas diosas madres, presentadas como vírgenes ante los creyentes de sus respectivas religiones, posiblemente no sean más que representaciones simbólicas, y como tales hay que tomarlas e interpretarlas; de lo contrario, estaríamos ante un dios que va contra natura y en contra de las leyes por él mismo establecidas. Estaría actuando de igual  modo que las religiones instituidas, es decir, según las conveniencias del momento. Si la fe es por definición una creencia que no puede probarse (creer sin ver), tampoco puede imponerse como doctrina o dogma. Y eso es lo que ha sucedido desde un principio.

Astarté... (Pura vida)

   El supuesto poder espiritual, que no el terrenal, de la clase sacerdotal se impuso a la sociedad desde el principio de los tiempos a través de métodos psicológicos muy efectivos y tan antiguos como la propia sociedad: la utilización de los sentimientos y las emociones del ser humano. Manipulándolos a su antojo y según las épocas, las organizaciones eclesiásticas supieron ver en cada instante cuáles eran las carencias sociales y sus necesidades en el ámbito religioso. Se buscó el método más apropiado y, con ello, se consiguió contentar a las gentes y permanecer de este modo en el poder temporal. Nada mejor que ofrecer una imagen piadosa, dulce y mediadora entre el hombre y la divinidad: la Diosa Madre. Imagen que contrastaba con la de esa divinidad -no olvidemos que siempre masculina, por obra y gracia de la clase sacerdotal- hierática, vengativa, intransigente (que no justa), que condenaba y mandaba todos los males sobre la tierra a todos aquellos que no seguían o no creían en sus decretos.

   Mucho antes de que la jerarquía cristiana presentara y aceptara la imaginería de diferentes vírgenes con un infante en sus brazos o con frutos y flores, sus antecesoras ya eran así representadas. (…)»

De El triunfo del paganismo, Xavier Musquera

 

 Continuará…

~ por juannicho en diciembre 11, 2010.